أنصار السنة - عرض مشاركة واحدة - العارف بالله ، الشيخ / عبد الواحد يحيى او (رينيه جينو)

طالب عفو ربي · #1 2009-07-15, 09:02 PM

العارف بالله ، الشيخ / عبد الواحد يحيى

<m:wrapindent m:val="1440"> <m:intlim m:val="subSup"> <m:narylim m:val="undOvr"> </m:narylim></m:intlim> </m:wrapindent>   في يـوم الاثـنيـن المـوافـق 8 يـنـايـر عـام 1951 م تـوفـى الشـيخ الـعـارف بـالله :عبد الواحد يحيى ، عن عمر يناهز الرابعة والستين، في مسكنه بالدقي، محاطا بزوجته وأبنائه الثلاثة، وجنين كان لا يزال في مرحلة التكوين ليرى النور.

ووقع نبأ الوفاة كالصاعقة على كل الذين كانوا يدركون أهمية عمله في مجال الفكر، خاصة في ذلك العصر الحديث الغارق في الماديات والنفاق. ولم يكن رينيه جينو أول من أدرك خطورة وانحلال الأفكار التي تسود ذلك العصر، لكنه كان أول من كشف وأدان المخاطر التي تتجه نحوها تلك الحضارة الغربية الجارفة بمثل هذه الصراحة وهذا الوضوح. فالخيط الوحيد الممتد بينه وبين العالم الخارجي هي أعماله المتعددة التي تمتد كالجسر الذهبي ليعبر به تلك الهاوية التي يقف الغرب على مشارفها.. فأعماله هي الوسيلة الوحيدة التي أمكنه بها تبليغ رسالته بأمانة . وهى رسالة إن أمكن اختصارها لتعريفها، فهي فلسفة ضد الميكنة والتقدم المادي الذي يفخر به القرن العشرون في الغرب ، في محاولة منه لإعادة الإنسان إلى الينابيع الأصيلة للتراث، ممهداً الطريق من العقبات المفتعلة أو الصناعية التي تعوق التقدم الحقيقي. فما من مفكر استطاع أكثر منه أن يجول في أعماق الخلود والمطلق ، وما من عالم استطاع أن يهرب من الكثرة وصخب الدنيا بحثا عن الجوهر ، بل وما من إنسان استطاع أن يحسم أمانة الاختيار واختيار الأمانة مثلما فعل .. ٍ

لا يُعرف الكثير عن حياة رينيه جينو قبل حضوره إلى مصر إلا بعض الشذرات المقتضبة أو الخطوط الإجمالية العريضة. فقد ولد في 15 نوفمبر عام 1886 م في مدينة بلوا بفرنسا ، في أسرة تنتمي إلى البورجوازية الصغيرة . وفى حوالي السادسة عشر من العمر انتقل إلى باريس ليعد شهادة الليسانس في الرياضيات . إلا أن دراسته منذ ذلك الوقت قد عرفت الخط الذي سيصبح طريقه إلى البحث المتواصل . فقد تعرف إلى بعض الهنود الذين راحوا يطلعونه على تعاليم الهندوسية. وما أن وصل إلى العشرين من العمر حتى كان قد تشرب أساسيات تكوينه الروحي، وبدأ رحلته في البحث والتنقيب بين المنظمات المختلفة، لمعرفة ما إذا كانت ذات طابع أصيل . واستقر في باريس ..

ومنذ العشرينات من عمره، منذ لم يعد رجال اللاهوت الكنسي بقادرين على تقديم إجابات مقنعة لأسئلته، قرر الابتعاد ومحاولة البحث بنفسه عن اليقين المطلق في غياهب المجهول .. وراح يدرس أهم المذاهب الدينية والفلسفات الروحية قبل أن يستقر به المطاف في رحاب الإسلام ليصبح واحدا من أهم متصوفى العصر الحديث.

ففي عام 1906م خالط المدرسة الحرة للدراسـات الغيبيـة لبابوس، وانتقل إلى منظمات أخرى كالمارتينيـة والماسونيـة التابعة للـطقس المـعروف باسـم "ممفيس مسرائيـم" ، وأخـرى باسـم "الطـقس الوطني الأسباني". وفى عام 1908م انضم إلى "المحفل الماسونى الكبير" في فرنسا. كما انضم إلى "الكنيسة الغنوصية". وهى كنيسة قائمة على المعرفة من أجل الوصول والرقى لمعرفة الله سبحانه وتعالى، أى أنها قائمة على عكس الكنيسة السائدة التي تؤمن بتجسد الله عز وجل إلى بشر وما إلى ذلك. وفى نفس هذه الفترة التقى بالعديد من الشخصيات التي سمحت له بتعميق معرفته بمذهب الطاوية الصيني وبالاسلام.

وبعد اعتناقـه الإسـلام انضم عـام 1912م إلى إحـدى الـطرق الصوفيـة، ثم انتـقل إلى الجزائر ليعمل بها من عام 1915م إلى عام 1917م. وفى 20 فبراير عام 1930م سافر رينيه جينو إلى مصر موفدا من قبل إحدى دور النشر الفرنسية. وكان ذلك التعاقد لمدة ثلاث سنوات ، لكنه آثر البقاء.. فكان من الطبيعي أن يغوص في الأعماق الشرقية، إذ أن نظرته الثاقبة لانحراف الغرب المتزايد التخلف والغارق في مادياته كانت تتزايد كلما تعمقت مداركه في مجال المعرفة الحقة، المعرفة الصافية، الأمر الذي أدى به إلى قول: " إن العقل هو ملكة إنسانية بحتة، أما كل ما هو وراء العقل فهو بالفعل فوق الإنسان وأعلى منه".

والقول الشائع يردد أنه ما من أحد يعرف بالضبط متى اعتنق رينيه جينو الإسلام، إلا أن المؤكد لدى من تناولوا سيرته الذاتية، انه اعتنقه قبل حضوره إلى مصر بحوالي عشرين عاما. ولعل الفقرة الواردة في أحد مقالاته المنشورة عام 1947م في مجلة "كاييه دو سود" ( أي كراسات الجنوب ) توضح ذلك، إذ يقول:
" من بين كافة المذاهب التراثية، فان الإسلام هو المذهب الذي يبدو فيه بوضوح الفرق بين الجزئين المتكاملين، واللذان يمكن أن نشير إليهما بعلم الظاهر وعلم الباطن. أي ما يطلق عليهما لغويا "الشريعة"، أي الطريق الكبير المتاح للجميع، و"الحقيقة" ، أي الحقيقة الداخلية ، الباطنة ، الخاصة بالنخبة، وذلك ليس من باب التحذلق اللغوي العشوائي، وإنما بحكم واقع الأشياء. لأن كافة الناس لا يمتلكون الإمكانات أو الصفات المطلوبة للتوصل إلى معرفتها. فالشريعة تتضمن كل ما يشير إليه الغرب كمفهوم ديني، وخاصة الجانب الاجتماعي والقانوني الذي يندرج أساسا في مفهوم الدين في العقيدة الاسلامية. وهو ما يمكن أن نصفه بأنه قانون الفعل. أما الحقيقة، فهى المعرفة الحقة، الصافية لكننا يجب أن نفهم أن هذه الحقيقة هى التى تعطى للشريعة معناها الأسمى العميق، بل هى سبب وجودها ".

وقد أدى اعتناق رينيه جينو للاسلام الى توصله لايجاد حل للمعضلة التى واجهته واستطاع تفهمها بعد سنوات متتالية من الدراسة المتواصلة الدؤوب. ففى محـاضرة ألقاهـا بجامعـة السوربون فى 17 ديسمبر عام 1925م ، راح يؤكد لمستمعيه أن الشرق قد احتفظ بالتراث، احتفظ بذلك الخيط الممتد عبر الزمان. أما الغرب، فقد ضل الطريق وانقطع عن تراثه. فمن جهة، ظل الشرق محتفظا بمعارفه الروحية الصوفية، بينما الغرب أصبح يجهل تماماً كل ما يتعلق بذلك، قائلاً: " بين هاتين الحضارتين، كيف يمكننا العثور على قاسم مشترك؟ من ذا الذى يجرؤ على إدعاء أن التفوق المادى يعوض التدنى الفكرى اللهم إلا إن كان فاقد البصر و البصيرة بسبب تعصب أعمى ؟ " ، ثم يضيف قائلاً :
" يبدو لي أنه يكفى أن نفكر برهة حول هذه المسائل لكى لا نشك لحظة فى الإجابة التى يتعين علينا أن نختارها " ...

وهذه الإجابة التي كان يدرك أبعادها منذ ذلك الوقت، هى التى دفعته الى الانتقال الى مصر فى أحد أيام الخريف من عام 1930م ليبقى بها إلى آخر العمر .. ولعل الاسم الذى اختاره لنفسه بعد اعتناقه الاسلام ليستقر فى آفاقه ، يلخص كل حياته فى عبارة واحدة وجيزة ، هي " عبد الواحد يحيى ".. عبارة تجمع بين التوحيد والحياة الأبدية.. فذلك هو الطريق الذى سلكه وقاده فى هدوء وسكينة، بعيدا عن صخب الحياة وصراعاتها، ليعبد الواحد الذى لا شريك له، ويحى فى بحثه عن الحق والحقيقة، وكأنه راح يمارس بالفعل تلك العبارة التى كتبها ذات يوم: " لكى يدرك الانسان كنه النور، عليه محاولة الصعود الى مصدره، فى تجربة ذاتية متفردة " ..

ولم يـكن انتقـال رينيه جينو من المسـيحيـة إلى الإسـلام ، بعـد أن درس المسيحية بانقساماتها، ودرس الماسونية وفلسفات الشرق القديم ، من قبيل التـذبـذب وعدم الاستقـرار أو حبـاً في التغيير، وإنما بحثا عن الحقيقة المفقودة فى الغـرب.. بحثـا عن تلك الحقيقـة التى كانـت تربـط الإنسان قديمابالكون الواسع ، فى توازن حكيم، ثم انقطع خيطها فى زخم العصور الغارقة فى الماديات والصراعات الدنيا .

وعند وصولـه إلى القـاهرة، فى الرابعـة والأربعيـن من العمـر، تـرك رينيه جينو خلفه كل ما يمكنه أن يذكره بالغرب، أو كل ما يمكنه أن يشير الى أنه انسان قادم من الغرب ، وتبنى العادات والتقاليد الشرقية ، لينهل من منابع التراث ويكتشف تلك الأعماق التى وجدها فى التصوف الاسلامى وينابيعه0 وبذلك يمكن القول أنه كان بمثابة حلقة وصل بين حضارتين مختلفتين ، حلقة وصل لا يميزها عن المصريين الذين آثروا العيش على أرض تراثهم الممتد ، سوى تلك اللهجة التى اكتسبها أثناء إقامته بالـغرب.

وفى مطلع عام 1931م أسس مجلة " المعرفـة " ، بالتعاون مع عبد العزيز الاسطنبولى ولعل اختياره لهذا الاسم يكشف عن جزء من مكنون فكره ، فالمعرفة هي أحد الطرق المؤدية الى الله سبحانه وتعالى، بينما الطريق الآخر هو "المحبة". وكأن برنامج المجلة بذلك يتضمن مشروعا بأسره يهدف الى التعريف بمعرفة العلم المقدس حقا. فكانت هذه المجلة تشبع تطلعاته فى نقطتين: نشر رسالته، ومواصلة رقيه بالبحث فى الطريق إلى الله الذى لا اله الا هو .. وهنا يقول الشيخ عبد الواحد يحيى :

" أن المسلم لا يرقى بالبحث عن اكتشاف الحقائق الجديدة، وانما بتأمل الحقائق التراثية، وبتحقيقها بصورة أفضل0 وذلك بالتقرب من المثال الذى أعطاه أكثر السابقين فهما وتفهما، بأن يتبع خطاهم- إذا ما كان ذلك فى مقدوره أن يسير على الطرق المؤدية الى الله، وهما طريقان: المعرفة والمحبة " .

ولقد تولى الشيخ عبد الواحد يحيى إدارة هذه المجلة لمدة عام ، وأسهم بنشر عدة مقالات فيها0 لكنه آثر الابتعاد عن زخم الدنيا وزحامها ..

* *
*

وذات صبـاح باكـر، وبينمـا كـان يـؤدى فريضـة الفجـر أمـام ضـريح سـيدنا الحسيـن ، التقى بالشيخ محمد إبراهيم ، الذى أصبح حماه فيما بعد ، إذ أنه قد زوجه إبنته فاطمة، التى ظلت ترعاه بعنايتها الحنـون حتى آخر لحظاتـه وهو يردد : " النَفَس خلاص" . ثم يغيب في ذكـر لفظ الجلالة .. لقد أحاطته فاطمة هانم ، المنسبة ، بكل الهدوء الذى كان ينشده ، وكأن ذلك الهدوء وتلك السكينة التى منحتهما له كانتا بمثابة المناخ العام الذى أنتج فى آفاقه تلك الأعمال التى لاتزال تثري الأجيال المتعاقبة من بعده. وقد أنجب منها أربعة أطفال هم خديجة، وليلى، وأحمد. أما الطفل الرابع فلم ير النور إلا بعد انتقال الشيخ بأربعة أشهر، ليحمل اسمه ومهمة مواصلة تبليغ رسالته ..

أما عن الشيخ ، من حيث ملامحه وطباعه ، فقد كتب عنه جابرييل بقطر ، وهو من الصحفيين القلائل الذين نجحوا في لقائه رغم العزلة ، قائلاً: " أنه يعيش منذ زمن بعيد وكأنه انسان لا ينتمى الى كوكبنا ".. وكان الشيخ يعيش فعلاً فى الأجواء اللامادية للفكر، لأن الجسد وكل ما هو مادى لم يكن ليجذب انتباهه . ويضيف الصحفى كاتبا : " كان يبدو وكأنه انسان قادم من أعماق إحدى تلك الكاتدرائيات القوطية السحيقة .. أشبه ما يكون بتلك الرؤيا المتجسدة " ..

وعلى الرغم من تنوع العبارات التى راحت تصف شكله فى المقالات التى نشرت بعد انتقاله، أو عند الاحتفال بمرور الذكرى السنوية الأولى، فهناك إجماع على لونه الشفاف الناصع. ولقد كان الشيخ ناصعا حقاً وكأن النور يخترق مسامه وكيانه، أو كأنه ينبثق عبرهما من الأعماق.. فهو شاحب نحيل، ممشوق القامة، رهيف اللون الوردى المضئ، وكأنه مزيج من النور والشفافية.. أشبه ما يكون بذلك النور الصافي المنعكس من البللور والماء النقي وانعكاسات المرايا.. نصاعة تكشف عن وضوح الضمير، وصفاء النية، وصراحة صارمة، واستقامة الفعل، فالنور لا يعرف الالتواء – وكلها عناصر تؤكد ملمح الأمانة: أمانة العمل، وأمانة نقل الرسالةومواصلة التراث ..

وإن أمكن وصفه بعبارات مقتضبة نقول : وجه ناصع كاشف للنفس الصافية ، وعينان عسليتان ، تغوص نظراتهما فى أبعاد متراكمة ، أبعاد تتلاشى فيها الأشكال والأصداء ، يتحول فيها الواقع الى رؤيا .. نظرة حادة الصفاء ، تعكس الخلود الهادئ السمو لما وراء الطبيعة الانسانية سعيا الى مركزها الأصلى ، وابتسامة بريئة التواضع ، ويدان نحيلتان ناصعتان، كأوتار هيفاء تعزف نغمات البحث والتعبد.. نقاء بلا افتعال ، يؤكد فى صمت ان كل شئ فان ، ولا يبقى الا وجه الله الذى يسعى اليه .. ٍٍٍٍٍِِ

أما عن طباعه ، فقد كان الشيخ عبدالواحد يحيى يتمتع بذاكرة متفردة وثبات ثبور، وجَلَدٍ صلب على العمل المتواصل . فكان صمته ، وموقفه ، وشفافيته المادية والروحية ، أو هو بكله يوحى بأنه ينتمى الى عالم آخر .. ورغم هذا التباعد الشكلي ، كانت لغته وعباراته قائمة على الجدل المنطقي ، وكأنه يتغنى بالعقل أنشودة تعليمية للوصول الى المطلق.. فالقضية بالنسبة له لا تتعلق بالاقناع والاستحواذ، وانما بأن يقول المرء ما لديه فى بساطة ووضوح ، دون أن يفرض ارادته أو مهارته . لذلك كان يجيد الاستماع ..

ولم يمنعه تواضعه وحبه للانعزال من أن يكون مرحباً مضيافاً فى بساطة جد متناهية. وقد وصل به الصدق مع الذات ومع النفس الى درجة قطع معها كافة الروابط التى كانت تصله بأصله الأوروبى وبكل ماهو عبارة عن خارج ظاهرى ينتمى الى القشور ، ولم يحتفظ إلا بمجال العمل من أجل رسالته بعيدا عن أية طموحات دنيـا ليصل إلى الجوهر ..

ولمدة أكثر من خمسة عشر عاماً انسابت حياة الشيخ عبد الواحد يحيى في هدوء وسلام ، في فيلا الدقي التى شيدها وأهداها لزوجته ، والتي نجح في أن يعزل نفسه فيها بعيدا عن دنيا الصخب والهائمين فيها ، ليعيش في صمت وانزواء، متأملاً متعبداً يتفحص المعانى المتجلية ويعمل بدأب لا يعرف الكل .

وقد يعجب المـرء لـعدم اهتمامـه بتكويـن تـلاميذ أو أتبـاع .. لكنـه كـان يردد ببساطة قاطعة : " كل شئ مؤكد يحتوى على جزء لا يمكن توصيله.. ولا يمكن لانسان أن يصل حقا الى المعرفة إلا عن طريق المجهود الشخصي الصارم. وكل ما يمكن لأحد أن يعطيه له هو أن يمنحه الوسيلة التى يمكنه أن يصل من خلالها. فأفضل المناقشات والأسانيد لا يمكنها أن تحل محل المعرفة المباشرة الفعلية".

ولذلك كان الخيط الذى يربطه بالعالم الخارجى وبالقراء هى مقالاته وكتبه والمراسلات التى كانت تصله على عنوان شاكورناك، صديقه ورئيس تحرير مجلة "دراسات تراثية" فى باريس. ثم يقوم هو بارسالها للشيخ على صندوق بريدى فى القاهرة.

وكان الشيخ عبدالواحد يحيى يهتم بكل الرسائل التى كانت تصله من أنحاء مختلفة من العالم0 يطالعها ويهتم بالرد عليها بخط يده .. بذلك الخط الأنيق الوضوح.

وعلى الرغم من هدوئه المألوف وتلك الابتسامة الصافية، الا أنه عندما كان يتولى الدفاع عن التصوف أو عن أفكاره، كان يتفجر بعنف صارم لا يعرف المواربة. أى أنه لا يظل ذلك المتعبد الهادئ أو ذلك " القديس المسالم" كما قد يتخيله البعض ، وانما كان أسلوبه يتحول الى محارب حاد الوضوح .. محارب بمعنى الكلمة دفاعا عن الرسالة التى اختارها .

* *
*

ويمثل الشيخ عبد الواحد يحيى أحد أولئك العظماء الذين أرسوا فى أعمالهم تلك القيم التى يمكننا أن نحكم بها على أهمية أعماله. فهو يعد واحداً من مجددى مذهب التراث الكامل ، فى مواجهة وسائل الانحطاط الجارف لجيل معاصريه ومن بعدهم .إذ أشار إلى القوى الوحيدة المتكاملة لتلك الموجه الجـارفة والتي يمكن أن يجدوا فيها الخلاص. فمنذ بداية أعماله، يتجه الشيخ عبد الواحد يحيى إلى الحل الذي يخص الانسان، بعيداً عن صراعات التحولات الاقتصادية والاجتماعية الممتدة، ليفرض – كمهمة حيوية- ضرورة العودة الى ما فيه الخير العام الانسانى المتوارث .. العودة الى ذلك التراث الكامل، أو ما يمكن أن نطلق عليه المعرفة الأولى، الأساسية، التى ترقى بالانسان الى مستوى أعلى من المادية البحتة.

وما يجعل لأعماله ميزة متفردة، هى تلك الوسيلة التى يتبعها وذلك الجهد الكبير الذى بذله ليجتاز أزمة العالم الحديث - إن لم يكن الوقت قد فات لذلك ، على حد تعبير ليوبولد زيجلر، فى المقال الذى كتبه عن الشيخ بمناسبة الذكرى الأولى لانتقاله .

ويتمثل هذا الجهد فى شقين: أولا : بانتقال رينيه جينو إلى بلد مازالت تعيش فيه أعداد هامة من المهتمين بالتراث الكامل، الأصيل، المتوارث شفاهة جيل عن جيل. وثانيا باعتناقه الاسلام وانضمامه الى أحد الأفرع المصرية للتصوف.الأمر الذى سمح له بالتعمق فى المجالين ليصبح أحد الوسطاء بين الشرق والغرب الذين لا يمكن إغفالهم أو إغفال الدور الذي قاموا به. ذلك لأن أعماله تدور حول أربعة مراكز أساسية هي : مذهب التصوف ، المبادئ التراثية ، الرمزية ، ونقد العالم الحديث.

ولقد لخص فريتهوف شون أعمال الشيخ فى مقال عميق التحليل ، وقام بتعريفه بأربع كلمات ، هي : الفكر، العالمية ، التراث ، النظرية0 فعمله فكرى لأن الفكر فيه متعلق بالمعرفة وبأعمق معانيها وأسماها. وهو عالمى لأنه يتعلق بمختلف الأشكال التراثية بحثا عن الحقيقة الواحدة. وعمله تراثى بمعنى أن معطياته الأساسية تتناول تطبيق تعاليم أحد ملامح التراث الكبير. وهو نظرى لأنه لا يرمى مباشرة الى التحقيق الروحى ، بل إنه يرفض أن يكون لعمله هذا الدور التعليمى العملى. ومضمون ذلك كله يصب فى المذهب الصوفى وليس فيما يمكن أن نطلق عليه " الحياة الروحية ".

فالتصوف الحق هو البحث فى الميتافيزيقا ، فيما وراء الواقع ، والتراث هو المذهب الأساسى السابق فى الزمان على كل الديانات. ويمكن القول بأن الشيخ عبد الواحد يحيى لم يأت بجديد ، إن جاز التعبير، بمعنى أنه لا يوجد جديد فيما هو خالد أزلي ، لكن ما أتى به حقا هو استنباط نسق بين كل المكونات ، نسق يسمح بتركيز النشاط الفكرى على كل ماهو سامى ، وإهمال ما يجب إهماله .

والتصوف هو مجال المعرفة فوق العقلانية الموحاه. والشيخ يفرق بين الإلهام الفكري المحسوس، الذى يدرك مجال العالم المتغير، أو العالم المقبل ، وبين الإلهام الفكرى البحت الذى يدور فى مجال المبادئ الراسخة للتصوف. إذ أنه يوجد فى الانسان "حالة رهيفة " هى مجمل قوى ، أكثر منها جسدا ، لا يمكن ملاحظتها ماديا. والمعرفة الصوفية هى الادراك الفعلى لهذه القوى العليا. ولا يمكن لانسان أن يدرك هذه القوى بحكم كونه إنسان، وإنما بحكم انه يحتوى على شئ آخر غير كونه مجرد انسان. فالجسد الانسانى لا يمثل فى الواقع الا ظاهرة انتقالية وعارضة للكائن الحقيقى. أى أنه حالة خاصة ضمن العديد من الحالات الأخرى لنفس الكائن.

وما سمح لرسالة الشيخ عبد الواحد يحيى أن تجتاز العقبات وتطفو لتصل الى الغرب ، أو لكى يتفهمها عدد متزايد من الغربيين ، هو انهيار الأسس التى قام عليها المجتمع الغربى ، ذلك الانهيار الذى أطلق عليه عبارته الشاملة : " أزمة العالم الحديث ".. فلقد قام باستخدام آلية لعرض آرائه بأسلوب يجمع فيما بين المنطق والفكرة الرمزية بشكل متجانس الحدة. فهو أسلوب يتسم بالوضوح ، والاتزان ، والدقة. وقد كتب موضحا خصائص ذلك الأسلوب إلى أحد مراسليه، هو لويس شاربونو، فى خطاب بتاريخ 19/2/1927م قائلاً : " أننى أحاول فقط أن أكون دقيقا وواضحا بقدر الامكان. فلا أكتب لا الشعر ولا الأدب. بل إننى أعمل عكس ذلك ، فالموضوع متعلق بالعلم - حتى وان كان ذلك العلم يختلف تماما عن كل تلك العلوم "الرسمية" .. لذلك لا أرى مكانا للغنائية فى مثل هذه الأعمال ".

وقبل الشروع فى كتابة أى مقال أو كتاب كان الشيخ يقوم بالبحث والتحصيل الدقيق ليصل الى تجميع أقصى ما يمكنه من معلومات ومعطيات ، فلا يبدأ أى موضوع الا بعد أن يدرك أبعاده وخلاصته ليتمكن من استيعاب أعماقه ورحيقه ، ليكشف ويدين وليوضح معالم الطريق.

ومن أهم ما طرحه من فرضيات هو: أن الحضارة الغربية ، مثلها مثل العديد من الحضارات التى ولت، ستغرق وتختفى فى أبشع درجات الهمجية0 وهى بالفعل فى طريقها الى الغرق.. كما أدرك سبب فشل الديانات السالفة ، وخاصة المسيحية ، وذلك منذ تصارعها من أجل السيطرة على العالم ، مدركا عدم جدوى الحلول الدنيوية ، لأنها لا تمثل الطريق ، وضرورة الاتجاه الى الروحية الصافية واعادة استكشاف الذات وابعادها لترسيخ التوازن المطلوب . ولم يكف الشيخ عبد الواحد يحيى عن ترديد أن العلوم الحديثة ليست إلا بقايا متدنية لبعض العلوم التراثية ، وانها ليست إلا استغلال أو استثمار لما تم إيصاله في الحضارات السابقة بوصفه ضئيل ، بحيث تم إهماله على أنه لا قيمة له لكى يوليه الناس نشاطهم أو اهتماماتهم بما يبعدهم عن معيار الحق والحقيقة. لأن العلوم الدنيوية لا يمكنها إلا أن تصل الى ملمح جزئى ومتدنى من الحقيقة.

وإن كانت أعماله تنتمى الى ذلك التيار الفلسفى الأدبى الذى يعبر عن قلقه حيال الانطلاقة المتفشية للمجال التقني والصناعي ، فإنها تتميز بكشف ذلك الغرب الملحد ، الغارق فى النزعة العلمية والمادية ، موضحـا انـه لن يفلت من ذلك المصير المحتوم الذى لاقتـه كل الحضارات الغارقة فى المادية ، وأن عبارة "المادية " - ان أمكن القول ، ليست الا عملية احتيال كبرى للآمال ولاغتيال الطريق الحقيقى.

ومن هنا فان عمله يمثل كماً متكاملاً من التعاليم المتداخلة والتى لا يمكن ان نفصل فيها نقده للعالم الحديث عن تناوله للرمزية أو تناوله للمذاهب الهندوسية وغيرها لنوعيات التسليك والتحقيق الروحى. فهو يفند التعليم الرسمى للبلدان التى تزعم تحضرها ، من حيث النظريات السياسية والفنية والادبية وكل ما يمثل القاعدة الأساسية للحياة العصرية والذى تتضاءل قيمته أمام ما يطلق عليه الحقيقة.

وعلى الرغم من أن المجال الذى يدور فيه نشاطه الفكرى هو المجال اللامرئى ، فقد أدرك تماما ذلك المعنى الذى غاب عن معظم "الغيبيين" ( بالمعنى الضيق للكلمة )، اذ أن أكثرهم يتمسكون بالتقدم والعلم ، معتنين بالاكتشافات الحديثة والتقدم المادى. أما هو فيوضح أن العالم الحديث فى تخلف مطرد إذا ما قورن بالعلم التراثي، فالعلم المادي لم يثبت أى شئ وكل انجازاته وهمية ، وأن مجال المعرفة الحقيقى هو المجال فوق المادى أو ما وراء الطبيعة.

ذلك هو المحور الأساسى الذى تدور حوله مؤلفاته. وأكثر ما يميزها هو عدم اهتمامه بما يطلقون عليه "التقدم". فكل ما حاول تقديمه هو امكانات متعددة للتعبير عن المذهب من خلال التدرج فى مختلف هذه التعاليم ، وكيفية انتقاء الصالح من الطالح. وأهم ما يرتكز إليه هو تأكيده على أن الفكر لا يعنى العقل ، ولا يعنى الإلهام. وأن الأبحاث التاريخية والعلمية الناجمة عن عقلية العالم الحديث ليست ذات قيمة ، وأن العالم الحديث القائم على فكرة خاطئة وغير محورية ، مصيره إلى أسوأ العواقب.

وفى مواجهة كل ما يعترى عالمنا الحديث من خلط ، يقدم الشيخ عبد الواحد يحيى الفكر والعوالم التراثية المتعددة الأشكال على أنها تلتقى جميعها فى النظام الناجم عن التراث الذى هو واحد ومتفرد . فالتراث مرتبط بميتافيزيقا تحتوى على المبادئ الكبرى غير أن ما يتعدى المستوى البشرى يصعب التعبير عنه إلا عن طريق الرموز. لذلك تدعو جل مؤلفاته إلى التأمل. والأمر بالنسبة له لا يتعين بإحلال الالهام محل العقلانية ، أو التجريبية محل الوضعية ، أو الروحية محل المادية ، والنزعة الانسانية محل النزعة العلمية . فكل ذلك يتساوى فى نظره ، مؤكدا أن كل ما توصل اليه فكريا يدين به للشرق وحده ، ذلك الشرق الذى مكنه من التوصل الى الحقيقة . وحينما يمتلك الانسان الحقيقة يمكنه أن يتصدى لأصعب العقبات.

* *
*

ويمكن تقسيم أعمال الشيخ عبد الواحد يحيى إجمالا إلى ثلاث فئات هى :

1 - دراسات مذهبية ، ومنها : مقدمة عامة لدراسة المذاهب الهندوسية (1920 م ) ، الانسان وصيرورتـه وفقـا للفيـدانتـا ( 1925م ) ، المراحل المتعددة للوجود ( 1932م ) ، الميتافيزيقا الشرقية ( 1939م ).

2 - دراسات رمزية ، ومنها : علم الباطن لدانتى ( 1925م ) ، ملك العالم ( 1927م ) ، رمزية الصليب (1931م).

3 - دراسات عارضة ، أى خاضعة إن أمكن القول ، لبعض المظاهر المعاصرة أو مرتبطة إلى حد ما بالتاريخ0 وهذه المجموعة من الدراسات يمكن تقسيمها إلى ثلاث فئات هى:
أ‌-دراسات متعلقة بالعالم الحديث ، ومنها : شرق وغرب (1924م)، أزمة العالم الحديث (1927) ، حكم الكم (1945م)0
ب‌- تاريخ الحركات الغيبيـة ومنها : التيوصوفية ، تاريخ ديانة زائفة ( 1921م ) ، الخطأ الروحى (1923م)0
ج- كتاب : السلطة الروحية والسلطة الزمانية (1929م) الذى يحتل مكانة خاصة بين مؤلفاته حول العالم المعاصر بتقديم صورة للعالم التراثى0

ولا يسع المجال هنا لتناول كافة أعماله ولو بإيجاز شديد ، لكننا سنعرض للدراسات المتعلقة بالعالم الحديث ، ففى "شرق وغرب" يتعرض الشيخ للحضارة والتقدم والعلم والهلع الوهمى والمخاطر الحقيقية. أى إلى ما يمكن أن نطلق عليه إجمالا الأوهام الغربية بينما يتناول الجزء الثانى امكانات التقارب والمحاولات غير المجدية السابقة، والاتفاق حول المبادئ، ودور النخبة أو الصفوة، وما يجب أن تكون عليه هذه الصفوة، وتحديد أن التفاهم لا يجب أن يكون بمعنى الاندماج.

ومن أهم النقاط الواردة حول العالم الحديث فى أبحاثه، قول الشيخ:

·أن أيديولوجية العالم الحديث تتسم بثلاث نقاط: قلب التدرج الهرمى فى كافة الميادين، التقليل من أهمية المجال الفكري، والمبالغة في المجال المادي والعاطفى.

·وأن التشتت والسطحية، أو كل ما يتعلق بالظاهر، تؤديان الى هدم النزعة الفكرية.

·وأن العصر الحديث قد فقد معنى كل ما هو مقدس، فالحضارة التى لا تعترف بأى مبدأ أعلى والتى تقوم على انكار المبادئ هى حضارة مجردة من اية وسيلة تفاهم من الحضارات التراثية. لأن كل ما يقوم بدور فى الوجود الانسانى قد تم تجريده تدريجيا من أى طابع مقدس أو تراثى. وبذلك تحول نفس ذلك الوجود الى مجرد وجود دنيوى وتدنى الى تفاهة الحياة العادية مثلما نراها اليوم.

·وأن العقلية الحديثة مصطنعة، فمجمل ما يكوّن الحضارة الحديثة، أيا كانت وجهة نظره يبدو مصطنعا ومزيفا. فما يبدو جليا وأساسيا هو كل ما يؤدى الى تحريف العقلية الذى نراه.

·وأن السائد هو الجهل والخطأ ، لأن فى هذا العالم الحديث نرى أن ما هو متدنى يحكم على ما هو أعلى وأرقى، وأن الجهل يفرض حدود على الحكمة، وان الخطأ يعلو على الحقيقة، وما هو آدمى يحل محل ما هو إلهى، والأرض تعلو على السماء، والفرد يجعل نفسه مقياسا لكل شئ ويزعم إملاء قوانين عقله النسبية على الكون. الأمر الذى أدى الى غياب الصفوة أو النخبة فى الغرب.

·وان النزعة الفكرية الحديثة تتسم بالقلق الفعلى بلا نهاية وبلا مخرج، فهى غارقة فى المشاكل المفتعلة والخاطئة والمطروحة بصورة غر سليمة. فكل ما يعنيهم هو تغذية الخلافات والمناقشات وليس البحث عن حلها0 لذلك هم يضعون البحث محل المعرفة ويلغون مفهوم الحقيقة. فى حين أن الحقيقة يجب أن ينظر اليها على أنها نهاية المطاف الذى نتطلع اليه.

·وأن التجارب المحسوسة لا تثبت أى شئ ، فمن الهراء الاعتقاد بأنه يمكن اثبات أى نظرية بالواقع. فنفس الوقائع يمكن تفسيرها دائما بعدة نظريات مختلفة ، لأن الوقائع التى هى دائما قابلة لتفسيرات مختلفة لا ولن تتمكن أبداً من ضمان حقيقة أى نظرية.

·وان العالم الحديث له معتقد باطل عن الحياة، اذ أنه يحصر نفسه بداخلها وبداخل المفاهيم المتعلقة بها مباشرة. ويجهل كل شىء عن المبادئ المتعالية الثابتة، بينما تمثل الحياة والحركة نوع من التسلط لدى المعاصرين الذين يعطونهما الأولوية على المجال الميتافيزيقى. كما يتصف الحداثيون بأنهم يأخذون الجزء الضئيل على أنه الكل. الأمر الذى يكشف عن افق فكرى محدود.

·وان عدم القدرة على التوصل الى المبادئ الحقة، والاصرار على إرجاع كل شىء الى ماهو انسانى قد انتج مذهب العقلانية الناجم عن ديكارت. وأن استحالة وصول العقل الى حل قد أدى الى مذهب الحدثية الذى لا يعتد بالحقيقة وانما بالواقع وحده وذلك يؤدى فى نهاية المطاف الى مذهب الذرائعية، أى أن صدق الآراء والأفكار يكمن فى قيمة عواقبها العملية، أى الاقتصار على كل ماهو نفعى.
·وان المبالغة فى الاهتمام بالفردية قد أدى الى وضع العقل فوق كل شىء، وجعله أعلى من الذكاء مع تقليل شأن هذا الأخير. فالعقلانية تتفق مع الاتجاه الحديث فى الميل الى التبسيط الذى يتم دائما عن طريق تقليل الأشياء الى عناصرها الدنيا. ومن المؤكد أن العقل محدود ونسبى ، لكن العقل يمثل جزء من الذكاء. فالذكاء يتضمن امكانيات تتخطى بكثير امكانيات العقل.

·وانه فى زمن يدعو الى تحرير الفكر، نجد أن أكثر العقائد الدارجة أو الوهمية هى السائدة وان غزوات العالم الحديث أو انتصاراته ليست الا كلمات طنانة لا تحتوى على شىء يذكر. فكلمات من قبيل العلم، الحضارة،التقدم ، القانون ، العدل ، والحرية ، ليست سوى مجرد تطلعات عاطفية مبهمة، وكأنها آلهة لنوع من الدين العلمانى .
·وأن التطور يعني لديهم التغيير ، إضافة إلى وَهْم حول معنى ونوعية هذا التغيير أو قيمته .

·وأن الجماهير الشعبية عبارة عن مادة تتم قيادتها وتوجيهها. وكأن دورها التاريخى هو أن تترك نفسها للقيادة والتوجيه لأنها عنصر سلبى. ويكفى اليوم ، لقيادة الجماهير الشعبية امتلاك وسائل مادية بحتة ، والقيام فى نفس الوقت بايهام هذه الجماهير بأنها حرة وغير منقادة ، وأنها تتصرف تلقائيا وانها تحكم نفسها بنفسها . وكونها تصدق ، فذلك يسمح برؤية مدى ما يمكن لذكائها أن يصل اليه .

·وأن النزعة لانسانية عبارة عن قناع يخفى المصالح المادية ويفرضه النفاق الاخلاقى. فنحن لا نصدق نزاهة أدعياء الحضارة أو أنهم ليسوا غير مغرضين لأن الغربيين ليسوا منطقيين مع أنفسهم. فأولئك الذين يؤمنون بالمساواة يعتقدون أنهم متفوقون على باقى البشر بما لا يمكن مقارنته !

·وان التمييز الاجتماعى الحالى هو تميّز الثروات المالية. أى أنه تميّز قائم على الكم، وهو التميّز الوحيد الذى يتوافق مع الديمقراطية ، لأنها تنطلق من نفس وجهة النظر.

·وأن المثل الأعلى للعالم الحديث هو ذلك الحيوان الآدمى الذى تطورت قوته العضلية الى أقصى درجة، الأمر الذى يثير شغف الجماهير. والعالم الذى يتعلق بمثل هذه الأمور هو عالم قد سقط الى أدنى درجة ويبدو قريب من نهايته.

·وان التبشير يتلخص فى فرض المعتقدات بأية وسيلة على الآخرين. والأوروبيون يريدون اجبار الجميع على الاهتمام باهتماماتهم هم، وأن يضعوها فى أول درجة لاهتماماتهم الاقتصادية، وتبنى نفس نظامهم السياسى. وذلك بأنهم يحاولون دائما أن يبدوا واثقين من أنفسهم ومما يقولون، واخفاء الصعاب التى يعانون منها، والا ينطقوا بأى شىء بصورة ارتيابية أو مشكوك فيها. فتلك هى أسهل وسيلة لأن نأخذهم مأخذ الجد وأن يحصلوا هم بذلك على مزيد من السلطة.

ومن أهم النقاط التى أشار اليها فى أبحاثه عن الحضارة، يقول الشيخ عبد الواحد يحيى:

·أن ما يتصوره الحداثيون من أن تطور الانسانية والحضارة يتم بصورة مستمرة وفى خط واحد هى سفسطة ، لأن الانسانية تتطور فى حضارات متعددة مستقلة عن بعضها بل ومختلفة. وذلك لأن بعضها ينمو ويتطور بينما الآخر ينتهى أو يضمحل.

·وأن ما يميّز الحضارة الغربية هو اهتمامها بالأشياء العارضة ولا تهتم الا بها، وذلك كالاقتصاد والعلوم والسياسة. بينما يمكن الحصول على نتائج أكثر فى مجال معين بفضل قانون التركيز. الا أن ذلك لا يتأتى الا بتوجيه من مذهب فكرى صافى، وهم لا يهتمون بقيمة أو بنوعية المعارف التى يحصلونها، فكل ما يعنيهم هو الكم. وهذا يعنى التشتت فى تفاصيل لانهائية. ومثل هذه العلوم التحليلية لا ترتبط بشئ ومن الناحية الفكرية فهي لا تؤدى الى أى شئ.

·وأن العقلية الحديثة تحصر نفسها فى نطاق متزايد الضيق وتخلط كل شىء فى ذلك الحيز الضيق بحيث يكون الانطباع العام الناجم هو الاختلال والفوضى . وفى الخواء العام والنظريات المتعددة والفرضيات التى تتلاطم وتتصارع وتتناقض وتهدم بعضها البعض، تظل الحقيقة بعيدة المنال بالنسبة للانسان. والحضارة الحديثة تفتقر الى المبادئ الراسخة لذلك هى متغيرة.

·وأن نجاح الحضارة التى تعتمد فقط على المادة لا يمكن إلا أن يكون نجاحا عابرا لأن قانون المادة هو التغير، والتطور ناجم عن مضاعفة السرعة. وقد يؤدى التقدم المادى الى كارثة. ويمكننا ان نتصور الغرب وهو يهدم نفسه سواء بحرب شاسعة أو عن طريق الانعكاسات غير المتوقعة لبعض نتائجه والتى اذا ما أسئ استخدامها يمكنها أن تهدم قارة بأسرها.

·وأن الغربيين ينقسمون الى فئتين : السذج الذين يقفون فى مخطط السلبيات الطنانة و يؤمنون بدورها الحضاري ، غير مدركين همجية المادية التى هم غارقون فيها. والمهرة الذين يجيدون استغلال هذه العقلية لإرضاء نزوات العنف والطمع التى تستحوذ عليهم.

·وأن الاستعمار لا يتم أبدا من أجل الدور الحضارى الذى يزعمونه ، وانما لاستغلال البلد الذى تم استعماره واستغلال أهله. واستغلال أهله يتم بألا يسمحوا لهم بأن يعيشوا وفقا لهواهم. فلا يمكن اسعاد شعب بأن تنزع عنه أغلى ما يمتلك وهى حضارته . وان يتم اجباره على تبنى عادات ومؤسسات تمت لأجناس أخرى، والزامه بالقيام بأشقى الأعمال لكى يكتسب أشياء لا قيمة لها بالنسبة له. والغرب الغارق في غروره المادي لا يمثل سوى أقلية فى المجتمع العالمي ، يزعم استعباد العالم بدعوى مهمة رسالته الحضارية.

·وأن الحضارة التي لا تكف عن الحركة ولا تراث ولا مبادئ عميقة لها، لا يمكنها أن تمارس تأثير حقيقى على حضارات تمتلك بالفعل كل ما ينقص الحضارة الغربية. فالغربيون قد أوهموا أنفسهم بتلك المهمة الحضارية لادخال ما يطلقون عليه "التقدم" فى كل شئ ، حتى عن طريق فرضه بالقوة على الشعوب التى لا تسارع فى قبوله. ويحاولون فرض حضارتهم على العالم.

·وأن الغزو الغربي هو غزو المادية بكل أشكالها فهى تتلفع بكافة أنواع النفاق والحجج الاخلاقية والشعارات الانسانية والمهارات اللازمة لدعاية لا ترمى إلا إلى الهدم . فالعجرفة الغربية هى أكثر العجرفات وقاحة.

·وأن الحضارة الحديثة ستنهار تحت وطأة تطلعاتها الهوجاء التى غرستها فى الجماهير. ولابد أن يكون المرء أعمى لكى لا يرى العقاب العادل لآفتها الأساسية ورد الفعل العكسى لأعمالها.
·وأن التغيير والتعديل المتواصل هو الحياة فى عقلية الغربيين. لذلك نرى الانسان الغربى غير مستقر، محكوم عليه بالحركة والصخب. ولا يتطلع الى الخروج من ذلك الضياع، ولا يجد توازنه، ويستمد الغرور من عدم قدرته، ويعتبر ان التقدم يعنى السير فى أى اتجاه ، ويتوه فى الكثرة، ويطلق على ذلك الضياع والتغيير بلا هدف إثراء معنوى ، ويعتبر البحث غاية فى حد ذاتها، ويعتبرون القلق والهياج العقيم هو الحياة.

ومن أهم النقاط التى أثارها الشيخ عبد الواحد يحيى فى أعماله عن التراث، قوله:

·أينما وجد التراث ، بأعمق معاني هذه الكلمة ، نجد بالضرورة توافقا فى المبادئ. وتوافق المبادئ لا يعنى مطلقا النمطية. فكل المذاهب التراثية متشابهة الأصل. وأهمية دراسة المذاهب التراثية المختلفة تكمن فى أنها تسمح بملاحظة التوافق الذى يجمعها. وتعدد المذاهب التراثية يتميز بأنه يوضح كل ما يتـفرد به كل منها وتوافقه مع الوسط الناجم عنه.

·وأن التراث يسمح بمفاهيم مختلفة الاتساع عن كل ما يمكن لأحلام الفلاسفة أن تتصوره فهى تفتح مجالات لا نهائية الذكاء مثل الحقيقة ذاتها. فالمذهب التراثى يتضمن مختلف أوجه الحقيقة ويستبعد الخطأ.

·وأن التراث لا يمكن أن يكون دنيويا ولا ينجم عن الاختيار. إذ لا يحق لأحد أن يختار وفقا لهواه من بين العناصر المكونة للتراث . إذ يتعين عليه أن يتقبله بكامله أو أن يبتعد . فالمذهب لا ينطبق على الحياة الدنيوية بحالها . فلكى تتم ممارسة المذهب يجب إقصاء الحياة الدنيوية . وذلك يتضمن بعض الشروط ، بدءا بملاحظة الطقوس التي هي أبعد ما تكون عن السطحية .

·وأن أحد أهم المهام المضفاة على السلطة الروحية هي الحفاظ بأمانة صارمة على النقل الشفهي للتراث الذي تجد فيه كل منظمة اجتماعية منتظمة مبادئها الأساسية . ووظيفة هؤلاء المسئولين تختلف عن المفاهيم الغربية الحديثة فيما يتعلق بالقساوسة . فالوظيفة الحقيقية للمشايخ هي وظيفة معرفية وتعليمية.

·وأنه لا يجب الخلط بين التراث والعادات والتقاليد . فالتعسف فى استخدام كلمة التراث يمكن أن يؤدى الى التعميم والخلط بين التراث وأكثر الأشياء الانسانية دونية وأكثرها تجريدا من أى معنى.

·وأن السلطة التراثية كثيرا ما تتواصل بصورة غير متوقعة. فبعض الأشخاص يعتقدون أنهم فهموا تلقائيا بعض الأفكار ، وهم فى الواقع قد حصلوا على مساعدة لم يدركوها. فالإيحاء الفكرى المباشر ممكن بل ولابد منه ، إلا أنه لابد وأن تكون له بعض الظروف التى تتسبب فى حدوثه الذى لا يتم عفوا إلا شكلا0 فالخلود الروحى ليست عبارة فارغة المعنى. إلا أن غياب التراث المتواصل بانتظام والممارس بتعليم تراثى منظم يعوق تنظيم المعارف.

وفى تناوله لموضوع المراكز قال الشيخ عبد الواحد يحيى:

·أن القلب ، مركز الانسان ، يمثل مركز قلب شئ رمزى. فالروح هى المركز الحقيقى الكونى الذى يحوي كل شئ ، ولكن بانعكاسها فى التجلي الانسانى فانها تبدو متمركزه فى مركز الفرد ، وبالتحديد ، فى مركز كيانه الجسدى ، بما أن هذا الكيان هو نهاية التجلى الانسانى . وهو فى نفس الوقت الكيان المركزى ، بحيث أن مركزها تحديداً هو الانعكاس المباشر والممثل للمركز الكوني بالنسبة للفرد .

·وأن عبارة "ملك العالم" تعنى رمزيا المشرع الأول والكونى .أنه ليس شخصية تاريخية أو حتى أسطورية. إنه مبدأ : الذكاء الكونى الذى يعكس النور الصافى . و "ملك العالم" عبارة تعنى القانون الخاص بظروف عالمنا المحدد. وعند المصريين القدماء كانوا يطلقون عليه "نفس" ، واليونان القدماء يطلقون عليه "مينوس"، واسمه "مانو" فى التراث الشرقى. ووظيفة مانو هى : الذى يدير العجلة . ذلك الكائن مركز أو محور كل شىء ، يدير حركته دون أن يسهم هو فى هذه الحركة .

ومن أجمل ما كتبه فى مجال العوالم التراثية ، تلك الجملة التى يوضح فيها الفارق بين ماهو روحى وما هو زمانى. وهى عبارة رغم بساطتها الشديدة إلا أنها تبعث على الأمل والطمأنينية وسط تلك الغيوم التى تحيط بالعالم حتى لم يعد يستبان لها خيط فى الآفاق.. فقد كتب الشيخ قائلا : " فى كافة المنازعات التى تضع السلطة الزمانية فى صراع مع السلطة الروحية ، فان السلطة الروحية دائما هى التى سيكون لها الكلمة العليا أيا كانت المظاهر" .
* *
*

لعل تلك الشذرات تلقى بعض الضوء على "واحد من أكبر المفكرين الذين عرفهم الغرب منذ القرون الوسطى " - على حد وصف بول شاكورناك ، صديق الشيخ عبد الواحد يحيى وناشر أعماله فى باريس- وعلى واحد من المتصوفة الراسخيـن الذين ساروا على الدرب عن علـم ودرايـة . فلقد حاول الشيخ عبد الواحد يحيى تخليص الغربيين من شعورهم بالتفوق والسيادة ، ومن ذلك الموقف المؤدى الى طريق مسدود ، لإقامة نقاط التقاء بينهم وبين المسلمين ، بل بينهم وبين كل أصحاب التراث .

ولعـل هـذه اللمحات تعاوننا أيضـا على فهـم أول درس نخرج به من حياة الشيخ عبدالواحد يحيى وهو : أمانة الاختيار واختيار الأمانة بصدق لامواربة فيه ولا التواء .. فالأمانة ضد الخيانة ، وتقع على الطاعة والعبادة ، والحفاظ على الوديعة والثقة ، وعلى الالتزام بالكلمة وبالرسالة ، مع استبعاد القشور وبريق الظاهر - إن كان له ثمة بريق يذكر .. لقد كرس الشيخ الجليل حياته بصدق صلب ، وأمانة لا تعرف الخَتْر’ ، ليصبح نموذجا للإنسان الأصيل ومشواره الممتد كالطود الشامخ بحثا عن النور ..